היפנוזה קולקטיבית, טוטליטריות מול דיקטטורות וכו'. : החזון של מתיאס דסמט

התקשורת ממלאת תפקיד מרכזי בגיבוש המוני ובמחשבה טוטליטרית. זה נכון.
אבל יש יותר מהתקשורת כמובן. יש צורך בכמה תנאים מאוד ספציפיים לפני שגיבוש המונים ומחשבה טוטליטרית יכולים להתעורר בחברה ותנאים אלו חשובים לא פחות מתפקידה של התקשורת.
אבל, בלי התקשורת אי אפשר ליצור אימוני המונים או אימוני המונים ברמה שאנחנו חווים עכשיו וברמה שחווינו ממש לפני מלחמת העולם השנייה ובגרמניה הנאצית ובמהלך מלחמת העולם הראשונה, חלק מהמאה ה-2 בברית המועצות.
צריך תקשורת המונים כדי להצליח ליצור תופעה המונית ברמה הזו, זה נכון.

בתחילת המשבר, למדתי את המספרים והסטטיסטיקה ושמתי לב שהמספרים הללו היו שגויים בעליל ובמקביל אנשים המשיכו להאמין בהם, המשיכו להאמין בנרטיב המיינסטרים.
זו הסיבה שהתחלתי ללמוד את [התופעה] מנקודת מבט של פסיכולוגיית המונים כי ידעתי שלאימון המונים יש השפעה מאוד גדולה על אנשים אינטליגנטיים ותפקודיים קוגניטיבית וחשבתי שזה הדבר היחיד שיכול להסביר העובדה שאנשים אינטליגנטיים מאוד החלו להאמין בנרטיבים ובמספרים שהיו, ברמות רבות, אבסורדיות לחלוטין.

ישנם 4 אלמנטים שצריך לשים במקום אם רוצים להביא לתופעה המונית בקנה מידה גדול. הדבר הראשון הוא שצריך שיהיו לך הרבה אנשים מבודדים חברתית, אנשים שחווים חוסר בקשרים חברתיים.
הדבר השני הוא שאתה צריך הרבה אנשים שלא יכולים למצוא משמעות לחייהם. והתנאים השלישי והרביעי הם שיש צורך בהרבה חרדה "צף חופשי" ואי שביעות רצון פסיכולוגית "מרחפת חופשית" כלומר, עבור חרדה ואי שביעות רצון, שהם לא. אינם מחוברים לייצוג ספציפי. . אז זה חייב להיות נוכח במוחם של אנשים מבלי שהם יוכלו לקשר את הרגשות האלה למשהו קונקרטי.
אם יש לך את 4 המרכיבים האלה, כלומר היעדר קשרים חברתיים, חוסר משמעות בחיים, חרדה "מרחפת חופשי" ואי שביעות רצון פסיכולוגית "מרחפת חופשית", אז החברה נמצאת בסיכון גבוה עם לגבי לידתה של תופעה המונית.
וארבעת התנאים הללו היו נוכחים זמן קצר לפני משבר הקורונה. הייתה כמו מגיפה של שחיקה. היו בין 4% ל-40% מהאנשים שראו בעבודתם חסרת משמעות כפי שמתואר בספר "Bullshit Jobs" מאת הפרופסור הזה בהרווארד שאת שמו אני תמיד שוכח.
אני חושב שהוא נפטר בשנה שעברה. וגם, כשאנחנו מסתכלים על השימוש בתרופות, זה היה עצום וזה מראה כמה אי שביעות רצון הייתה קיימת בחברה שלנו.
לדוגמה, בבלגיה, הבלגים, המייצגים כ-11 מיליון אנשים, צורכים עד 300 מיליון מנות של תרופות נוגדות דיכאון מדי שנה. זה עצום. וכך אנו רואים ש-4 התנאים הללו באמת היו קיימים.
חוסר המשמעות, היעדר קשרים חברתיים, חרדה "מרחפת חופשית" ואי שביעות רצון "מרחפת חופשית".
עליך לדעת כי חרדה מרחפת חופשית היא התופעה הפסיכולוגית הכואבת ביותר שאדם יכול לחוות. זה כואב ביותר, זה מוביל להתקפי פאניקה וחוויות פסיכולוגיות כואבות ביותר.
ולכן, מה שאנשים רוצים במקרה הזה זה לחבר את החרדה הזו למשהו. הם מחפשים הסבר לחרדתם. אם החרדה ה"מרחפת חופשית" זו נוכחת מאוד באוכלוסיה ואם התקשורת מספקת נרטיב המצביע על מושא של חרדה ובו בזמן מספקת אסטרטגיה המאפשרת לנהל את מושא החרדה הזה, אז כל חרדה מתחברת לאובייקט הזה ואנשים מסכימים לפעול לפי האסטרטגיה להתמודדות עם אותו אובייקט ללא קשר לעלות [ההשלכות]. זה מה שקורה בתחילת אימון ההמונים.

ואז, בשלב השני, אנשים מתחילים בקרב קולקטיבי והירואי נגד מושא החרדה הזה. בדרך זו נוצר סוג חדש של קשר חברתי ומשמעות חדשה לחיים.
פתאום החיים מכוונים לקרב הזה עם מושא החרדה וכתוצאה מכך נוצר קשר חדש עם אנשים אחרים. והמעבר הפתאומי ממצב שלילי, חוסר חיבור חברתי רדיקלי, להפך, לקשר חברתי מאסיבי שנחווה בתוך קהל, המעבר הפתאומי הזה מוביל לסוג של שיכרון חושים. וזה מה שעושה אימון המונים או אימון המונים המקבילה המדויקת להיפנוזה.
אז, כל האנשים שחקרו את התופעה הזו של היווצרות המונים, כמו גוסטב לבון, מקדוגל, קנטי, שמו לב שהיווצרות המונים לא דומה להיפנוזה אלא הייתה המקבילה המדויקת שלה. אימון המונים הוא סוג של היפנוזה.
אז מה שקורה בשלב הזה כשאנשים חווים את השיכרון הנפשי הזה הוא שזה לא משנה אם הנרטיב שגוי, אפילו באופן בוטה. מה שחשוב זה שזה מוביל לשיכרון הנפש הזה.
וזו הסיבה שהם ממשיכים לעקוב אחר הנרטיב למרות העובדה שהם עשויים להבין את האבסורד שלו על ידי חשיבה קצרה. זהו המנגנון המרכזי של היווצרות המונים וזה מה שמקשה כל כך על התמודדות.
כי לאנשים, זה לא משנה שהנרטיב שגוי. ומה שאנחנו כל הזמן מנסים לעשות זה להראות שהנרטיב הוא אבסורדי, אבל לאנשים זה לא מה שחשוב. מה שחשוב הוא שהם לא רוצים לחזור למצב הקודם הכואב הזה של חרדה "צף חופשי".
מה שאנחנו צריכים להבין, אם אנחנו הולכים להיות מחליפים משחקים, הוא שהדבר הראשון שאנחנו צריכים לעשות הוא להכיר בחרדה הכואבת הזו, לחשוב על מה שהוביל אותנו למצב הזה של חוסר משמעות בחיים, של חוסר. של קשר חברתי, חרדה מרחפת חופשית, חוסר שביעות רצון מסיבית מרחפת חופשי, וניסיון לומר לאנשים שאנחנו לא צריכים משבר קורונה כדי ליצור קשרים חברתיים חדשים בינינו. עלינו למצוא דרכים אחרות שיאפשרו לנו להתמודד עם כל הבעיות הפסיכולוגיות הללו שהיו קיימות לפני משבר הקורונה ולנסות למצוא פתרונות אחרים.
אנחנו לא צריכים סוג כזה של תופעה מסיבית כדי לפתור את הבעיה. אימון המונים הוא למעשה פתרון סימפטומטי לבעיה פסיכולוגית אמיתית.
ולדעתי, המשבר הזה הוא מעל הכל משבר חברתי ופסיכולוגי גדול, הרבה יותר ממה שהוא משבר ביולוגי, נניח.
וכך, ממצב זה של שכרון חושים, אתה יכול להסביר את כל שאר התופעות הקשורות לטוטליטריות. שכרון חושים מוביל לצמצום שדה הקשב, הוא גורם לאנשים לראות רק את מה שמציין הנרטיב.
לדוגמה, אנשים רואים את הקורבנות של נגיף הקורונה, אך נראה שאינם מסוגלים לראות, ברמה קורלטיבית, את הנזק הנלווה של הנעילה ואת הקורבנות של הנעילה הללו. הם גם לא מסוגלים רגשית להזדהות עם קורבנות הנעילה.
זה לא מתוך אנוכיות, זו אחת ההשפעות של התופעה הפסיכולוגית הזו. ולמעשה, אימון המונים אינו מוביל כלל לאנוכיות, להפך.
אימון המונים ממקד את תשומת הלב בנקודה בודדת כל כך חזק שאתה יכול לקחת הכל מאנשים, הרווחה הפיזית, החומרית והפסיכולוגית שלהם, הם אפילו לא ישימו לב לזה. וזו אחת ההשלכות העיקריות של אימון המונים.
וזה בדיוק אותו הדבר כמו עם היפנוזה קלאסית. כאשר תשומת הלב של מישהו מתמקדת בנקודה מסוימת במהלך ההיפנוזה, אתה יכול לחתוך את העור שלו מבלי שהאדם ישים לב.
זה מה שקורה כאשר משתמשים בהיפנוזה כסוג של הרדמה במהלך הניתוח. די בהליך היפנוזה פשוט כדי לגרום לאנשים קהים לחלוטין מכאב.
אתה יכול בקלות לחתוך את העור שלי מהם, אפילו להרחיק לכת ולבצע ניתוח לב פתוח בנסיבות מסוימות שבהן המנתח חותך את העצמות באזור החזה מבלי שהמטופל ישים לב.
זה מדגים שמוקד תשומת הלב כל כך חזק, בין אם באימוני המונים ובין אם בהיפנוזה, שאנשים אינם מגיבים לחלוטין לכל אובדן שהם סובלים כתוצאה מכך.
תוצאה נוספת האופיינית למדינות טוטליטריות היא שאנשים הופכים לחוסר סובלנות קיצונית לכל קול דיסוננטי. אם מישהו מספר סיפור אחר או מישהו אחר אומר שהסיפור הרשמי שגוי אז אותו אדם מאיים להעיר אנשים והם יכעסו כי הם יתמודדו עם חרדה ורוגז ראשי תיבות פסיכולוגיים ולכן הם יפנו את כל התוקפנות שלהם כלפי הדיסוננטים האלה קולות.
ובמקביל, הם סובלניים באופן קיצוני כלפי המנהיגים שלהם, האנשים שמייצגים את הקול של הנרטיב המרכזי. הם [המנהיגים] יכולים לרמות, לשקר, לתמרן ולעשות מה שהם רוצים, הם תמיד יסלח להם מהקהל כי נראה שהקהל חושב שהם עושים את זה לטובתם. זה גם חלק ממנגנוני היווצרות המונים.

אם חלק מעמיתיי היו מעורבים בכוונה, וגורמים לתופעה ההמונית הזו, אני לא חושב שזה המקרה בפקולטה שלי.
אני יודע שבאנגליה כמה פסיכולוגים ציינו שהם נשכרו על ידי הממשלה כדי לגרום לפחד וחרדה במהלך משבר הקורונה, אבל אני לא מודע לטכניקות דומות כאן בבלגיה.

להיות ממומן על ידי מישהו מקטין את היכולת שלך לחשוב באופן עצמאי. זה קורה כל הזמן לדעתי. וזו הסיבה שמדענים צריכים תמיד להזכיר בפרסומים שלהם את ניגודי האינטרסים שלהם, מהיכן מגיע המימון, כי כולם יודעים שיש לזה השפעה על התוצאות.
זה לא צריך להיות, אבל יש לזה השפעה ואני חושב שההשפעה הזו באה לידי ביטוי, במידה מסוימת, באופן לא מודע. לפעמים אפילו במודע, זה אפשרי. אבל יש לזה השפעה ולמעשה, אנחנו יודעים את זה מאז 2005.
כרגע המדע באמת במשבר ואחת הסיבות היא שכמעט כל המחקר ממומן על ידי אנשים שבאמת לא צריכים להיות מעורבים במימונו.
זה חלק מהמשבר, זה ברור, אבל זה דבר אחר לומר שכל המדענים מגיעים למסקנות שגויות או מתמרנים בכוונה את הנתונים שלהם. יש כאלה שכן, זה גם משהו שאנחנו בטוחים בו.

אני לא יודע אם אתה מכיר את המחקר שפורסם ב-2007, אני חושב של ג'ון יואנידיס בשם "למה ממצאי המחקר המתפרסמים ביותר הם שקריים" [2005]. עשיתי את התזה שלי על הבעיה הזו בפסיכולוגיה ואני יודע שזה נכון.

אם תנתחו לעומק את רוב המחקרים שפורסמו, תגלו שהמסקנות שגויות. בין אם זה בגלל טעויות, רשלנות במתודולוגיה, שיטות מחקר מפוקפקות או אפילו הונאה.
אז יש לנו בעיות עצומות בעולם האקדמי ואני חושב שהבעיות שאנחנו רואים מתעוררות עכשיו עם משבר הקורונה זהות פחות או יותר לאלו שהיו כבר הרבה זמן ושסירבנו לפתור עד עכשיו כאן. אנחנו עכשיו קורבנות ההזנחה שלנו.

אני חושב שהפרספקטיבה הטובה ביותר היא להסתכל על האנשים שהקימו את המשטרים הטוטליטריים בברית המועצות ובגרמניה הנאצית. ודבר אחד שבטוח הוא שהם לא פושעים טיפוסיים.
כי רוב האנשים האלה יודעים איך להתנהג לפי הכללים החברתיים. פושעים קלאסיים שוברים חוקים חברתיים בעוד שאנשים במדינות טוטליטריות שמבצעים את הפשעים מאופיינים בדרך כלל ההפך.
הם ימלאו אחר הכללים עד לאותם גם אם הכללים הללו הם פליליים באופן קיצוני. אז זה הבדל מהותי.

דבר נוסף שמעניין בהקשר הזה הוא שאנשים כמו גוסטב לבון וחנה ארנדט טענו שאמנם יש רק הבדל אחד בין גיבוש המוני לטוטליטריות מחד, כי השניים הם כמעט זהים, והיפנוזה קלאסית מאידך. יד, היא שבעוד שבהיפנוזה הקלאסית האדם המהפנט ער, לכן תחום תשומת הלב שלו אינו מצטמצם, בגיבוש המונים ובטוטליטריות תחום הקשב הוא מנהיגי ההמונים, מנהיגי הטוטליטריות, בדרך כלל צר אף יותר מזה של האוכלוסייה.

המשמעות היא שמנהיגי הטוטליטריות ומנהיגי ההמונים מאמינים מאוד באידיאולוגיה שהם מנסים לארגן את החברה. אז הם משוכנעים, למשל, בטרנס-הומניזם, חומרנות מכניסטית וכו'.
הם משוכנעים באידיאולוגיה, הם משוכנעים שהאידיאולוגיה הזו תיצור גן עדן מלאכותי לעם כי זה משהו שמשותף לכל סוגי הטוטליטריות. הטוטליטריות ראתה אור לראשונה בתחילת המאה ה-20, אידיאולוגיה זו לא הייתה קיימת קודם לכן.
לפני המאה ה-20, היו לנו דיקטטורות קלאסיות. מהמאה ה-20 יש לנו משטרים טוטליטריים שזה משהו אחר לגמרי, אי אפשר להשוות אותם [עם דיקטטורות קלאסיות].
מנהיגי ההמונים ומנהיגי הטוטליטריות תמיד, כפי שאומרים גוטאב לבון וחנה ארנדט, משוכנעים עמוקות מהאידיאולוגיה. והם רוצים להשתמש בו כדי ליצור גן עדן מלאכותי. ראינו את זה בברית המועצות, בגרמניה הנאצית, ואני חושב שאחר כך האידיאולוגיות של הנאצים ושל ברית המועצות הוחלפו בטרנס-הומניזם בכלל.

אני לא מסכים שמדינה טוטליטרית כופה חוקים. הם למעשה כופים כללים, כללים שמשתנים כל 5 דקות. זה משהו שחנה ארנדט כבר ציינה, גם בברית המועצות וגם בגרמניה הנאצית, לא היו יותר חוקים.

בדרך כלל, רק כ-30% מהאנשים באמת נקלעים לתופעת ההמונים, בהיפנוזה. אבל יש גם בסביבות 35% עד 40% מאנשים אחרים שלא רוצים להיות קולות דיסוננטיים במרחב הציבורי כי הם חוששים מההשלכות.
אז באופן כללי, יש בערך 70% מהאנשים שותקים. 30% כי הם משוכנעים בנרטיב המיינסטרים ו-40% כי הם מפחדים לדבר. ויש בין 20% ל-30% שלא מאמינים בנרטיב ושאומרים אותו בקול רם וברור במצבים מסוימים.

יש ניסוי מאוד מעניין שנעשה על ידי סולומון אש [ניסוי קונפורמיות], אולי אתה מכיר אותו, על ההשפעה של אימון המונים ולחץ קבוצתי.
לגבי השאלה מדוע אנשים מסוימים חסינים מפני היווצרות המונים, זו שאלה טובה מאוד כי מה שבטוח הוא שהקבוצה שחסינה היא תמיד מגוונת ביותר.
הם באים מכל האוריינטציות הפוליטיות, מכל המעמדות החברתיים, זה באמת מפתיע שזה כל כך מגוון. זה דבר שכבר תואר בפרשת דרייפוס בסוף המאה ה-19 בצרפת.
האנשים שרצו שהמקרה של דרייפוס ייחקר ושלא נקלעו להיסטריה המונית נגד דרייפוס הגיעו מרקע כל כך שונה שכולם שמו לב. הם הגיעו מכל הכיוון הפוליטי וכו'.

ובכן, מה הקשר בין האנשים האלה? מה גורם למישהו להיות חסין? אני חושב שכדי לענות על השאלה הזו יש צורך להיכנס ממש לפסיכולוגיה של אנשים ולשאול את עצמך באילו דרכים אנשים מנסים לבסס יציבות פסיכולוגית.
יש אנשים שעושים זאת באופן שיטתי על ידי הסכמה עם הקבוצה. ואנשים אחרים עושים זאת בכך שהם נשארים קרובים מאוד למה שהם חושבים שהוא הגיוני ולא מפחדים להשמיע את דעותיהם. ובשני המקרים, הוא מספק סוג מסוים של יציבות פסיכולוגית וסוג מסוים של חוזק פסיכולוגי.
אבל זה מאוד קשה להסביר את זה בכמה דקות.
אני חושב שיש את הנטייה הזו לחשוב באופן עצמאי, לחשוב עם הראש שלנו. אני חושב שזה אופייני לאנשים שחסינים פחות או יותר מפני היווצרות המונים. הנטייה האחרת לעזור לאנשים תלויה בכך שאנשים שרגישים לאימון המונים מרגישים שהם עושים כל שביכולתם כדי לעזור לאחרים. וזה בדיוק זה, הכל נעשה במובן של אזרחות, הם עושים את זה למען הקהילה, למען הקהילה. הם משוכנעים בזה וזה גם מה שהיטלר אמר.
הוא ציפה שכל גרמני יקריב את חייו ללא היסוס למען הגרמנים. זה גם מה שסטלין אמר. אני מסכים שאנשים שלא מודעים לאימון המונים רוצים להבין במה הם מאמינים ושיש להם נטייה זו להגיון.
אבל אני לא חושב שזה מספיק כדי להסביר למה מישהו לא רגיש לאימון המונים. אני חושב שאנחנו צריכים להתייחס למושג האמת.
אני חושב שאנחנו יכולים לחשוב על פתרונות קצרי טווח, דברים שאנחנו יכולים לעשות עכשיו, אבל, בואו נהיה כנים, אני לא חושב שאנחנו הולכים להעיר את ההמונים בעוד כמה ימים.
אבל, כמו שאמרתי זה עתה, אנחנו יכולים להמשיך לדבר ובדרך זו לדאוג שתופעת ההמונים לא תתעמק מדי ואנשים יישארו קצת ערים וקצת פתוחים לחוויות מתקנות.
אני בטוח שזה אפשרי ואני גם בטוח שחשוב ביותר להמשיך לדבר בצורה שקולה ומכוונת כפי שאנו עושים כרגע.
יחד עם זאת, מה שיכול להיות מאוד יעיל אך קשה הוא השימוש בהומור. כי אימון המונים, כמו כל שאר סוגי ההיפנוזה, מבוסס על הקצאת סמכות, תמיד.
ככל שאדם מייחס יותר סמכות למישהו, כך גדל הסיכוי שהוא יהפנט על ידי אותו אדם. ולכן להיות הומוריסטי בצורה מתונה, מנומסת ומעודנת, כי אחרת זה יעורר תוקפנות מצד ההמונים, יעיל מאוד כתרופה נגד היווצרות המונים והיפנוזה.
אבל גם אם נוכל להעיר את ההמונים עכשיו, הם היו נופלים שוב טרף לנרטיב אחר בעוד כמה שנים והם היו מהופנטים שוב אם לא נצליח לפתור את הבעיה האמיתית של המשבר הזה של איך, בתור לאיזו חברה, הגענו באותו מצב בו חלק גדול מהאוכלוסייה חש חרדה ודיכאון, חסר משמעות לחיים, מרגיש מבודד חברתי וכו'. זו הבעיה האמיתית, ואם לא נצליח למצוא את המקור לבעיה זו, סביר להניח שההמונים תמיד יפתו על ידי כל מנהיג במערך המוני.

אז אני חושב שהשאלה האמיתית במשבר הזה היא מה גורם לנו, בהשקפה שלנו על האדם והעולם, באופן שבו אנחנו רואים את החיים, שאנחנו חווים חוסר משמעות.
ולדעתי, ההשקפה החומרית והמכניסטית שלנו על האדם והעולם היא שמובילה אותנו להרס קיצוני של מבנים חברתיים אמיתיים וקשרים חברתיים והתחושה שיש לחיים משמעות.
אם אתה מאמין שבני אדם הם מכונות ביולוגיות אז בהגדרה זה מרמז שהחיים הם חסרי משמעות. מה תהיה המשמעות של חיים, עבור בן אנוש, שמצטמצמים להיות גלגל שיניים מכני במכונה גדולה יותר המיוצגת על ידי היקום?
אם אתה תופס את האדם ואת היקום בצורה כזו, אז אני חושש שתסיק באופן שיטתי שהחיים הם חסרי משמעות ושאינך צריך להשקיע אנרגיה במערכות יחסים. יחסים חברתיים משמעותיים, שאין צורך לעקוב אחריהם עקרונות אתיים אמיתיים, ובכך להרוס את האנרגיה הפסיכולוגית שלך ואת היכולת שלך להתחבר. ואתה מסתיים בחרדה ה"מרחפת חופשית" הזו וכו'.

אני חושב שרוב האנשים שלא מקבלים את הנרטיב המיינסטרים מתנגדים לתפיסה המכניסטית של מערכת החיסון למשל, מתנגדים לתפיסה המכניסטית של החיים.
אני חושב שזה גם מאפיין חשוב של מה, אולי, די מבדיל בין שתי הקבוצות. לא לגמרי כמובן, אבל עד נקודה מסוימת לדעתי.
ואני חושב שחשוב לא פחות לדעת שהמדע עצמו, המדענים היסודיים, המדענים הגדולים של המאה ה-20 כמו נילס בוהר, הייזנברג, שרונדינגר, אבל גם המתמטיקאים הגדולים כמו יוהאן בולאי, שהיה אחד מחלוצי הגיאומטריה הלא אוקלידית. ושל תורת הדינמיקה של מערכות מורכבות.
כולם הגיעו למסקנה שאי אפשר להבין בצורה מלאה ורציונלית את המציאות ובוודאי לא במונחים מכניסטיים. ולכן, עלינו לנסות להכיר את העולם בדרך אחרת מזו שהיא מכניסטית.

נראה שמשהו במערכות הללו מרמז, באופן בלתי נמנע, שכל הפרויקטים מסתיימים בהרס. זה מקשה מאוד על המצב.
כי עכשיו אנחנו רואים שהאידיאולוגיה המרכזית מתערבת ישירות בגוף הפיזי של אנשים ונראה שגם הם נמצאים בתופעה ההמונית הזו.
אז כבר יכולנו לחזות שכל הצעדים שננקטים, כולל חיסון ודברים אחרים, עלולים להסתיים בכישלון דרמטי.

אם נוכל לשמור על אנשים אפילו קצת ערים עם הקולות החלופיים שלנו, במיוחד הקבוצה הזו שלא ממש מהופנטת, עד שהנזק למערכת נראה בבירור, אז הם יכולים לראות את זה.
הקבוצה המהופנטת לחלוטין לעולם לא תראה אותו, וזה מה שמוזר. אתה יכול להרוס אותם לגמרי, אתה יכול לעשות איתם מה שאתה רוצה, הם יסבלו את זה ולא יתעוררו.
אבל לקבוצה השנייה, ה-40%, תהיה מוטיבציה, אם יהיה יותר ויותר נזק, להתחיל לדבר בקול רם. אז זו הנקודה שבה מישהו יכול להשתנות.
וככל שתגיעו לנקודה הזו מוקדם יותר, כך תוכלו לשמור אותם ערים יותר. ובגלל זה אני חושב, ואני צריך להיזהר כשאני אומר את זה, שעדיף שכולנו נמשיך לדבר במרחב הציבורי.

אחמד כתב:זהו טקסט דפוק בצורה רשמית, אבל אין ספק שזו עובדת התרגום... בעיקרון, הניתוח הפסיכולוגי נשאר מעניין אבל מראה את גבולותיו, שכן הוא מוגבל לניסוחים ספציפיים לדיסציפלינה הזו.
המושג "שכל ישר" שבו נעשה שימוש מייצג כלי מפוקפק מתודולוגית. בנוסף, התפיסה ה"מכניסטית" המוקעת אינה מוסברת וחבל כי אז ההיבט המערכתי המוצע בקצרה יופיע בבהירות רבה.

אחמד כתב:זהו טקסט דפוק בצורה רשמית, אבל אין ספק שזו עובדת התרגום... בעיקרון, הניתוח הפסיכולוגי נשאר מעניין אבל מראה את גבולותיו, שכן הוא מוגבל לניסוחים ספציפיים לדיסציפלינה הזו.
המושג "שכל ישר" שבו נעשה שימוש מייצג כלי מפוקפק מתודולוגית. בנוסף, התפיסה ה"מכניסטית" המוקעת אינה מוסברת וחבל כי אז ההיבט המערכתי המוצע בקצרה יופיע בבהירות רבה.

izentrop כתב:גלובי-בולגה, יקר לבובה גוינול דה בויס.